みなさんは、「お葬式」は人間だけがする行為だということを、ご存じでしょうか。
この世界には数えきれないほどの生き物がいますが、仲間が死んだときに「お葬式」をする生き物は、人間だけです。
このことについては、現代思想家の内田樹教授も、著書『街場の教育論』で次のように書かれています。
それまで、霊長類は「死者」という概念をもっていませんでした。「死んだ同類」はセミの抜け殻や枯れ葉と同じような平凡な自然物であり、そのままに遺棄されました。
チンパンジーの母親は死んだ子どもの死骸をいつまでも抱きしめています。生きている子どものように取り扱うのです。そのうち死骸が腐乱してぼろぼろに解体すると、そのまま棄ててしまいます。「生物」から「モノ」へジャンプする。生きているのでもないし、無生物になったわけでもない中間地帯というものを人間以外の霊長類はおそらく知りません。
でも、あるとき、死んだ同類はダイレクトに自然物に還るのではなく、その中間プロセス を経過するということを思いついた霊長類の一部がいた。それが人間の祖先です。彼らは 「生きている者」と「自然物」の中間に「死者」という第三の概念を挿入したのです。
私たち人間だけが、「生きている」でもなければ「モノになった」でもない、「死者」という存在を心の中に持つことができる。
それはつまり、故人を偲び、その悲しみを分かち合い、「亡くなったあの人は、きっと今ごろ……」と想像する力です。これは、人間だけに与えられた特別な力なのかもしれません。
だからこそ、世界中のどんな民族でも、どんな文化でも、人が亡くなったら必ず「お葬式」があります。
形はさまざまでも、故人の死に意味を与え、残された人々の心に安らぎをもたらす。それが、古来より宗教が担ってきた大きな役割の一つです。
では、天理教はこの「死」を、どのように受けとめているのか。
天理教では、人が亡くなることを「死ぬ」ではなく「出直す」と表現します。死は「終わり」ではなく、「新たな始まり」であると教えられています。私はこの「新たな始まり」という言葉の中に、天理教の死生観のポイントがあると思います。
この記事では、「出直し」の本来の意味から、「かしもの・かりもの」の教えとの関係、そして仏教の死生観との違いまで、わかりやすく解説していきます。
「出直し」とは何か？言葉の意味から探る
「出直し」という言葉は、日常でも耳にすることがあります。
「出直し選挙」とか「出直して来い」といった表現からも分かるように、「出直す」とは「最初からもう一度やり直す」「振り出しに戻って、改めて出発する」という意味を持つ言葉です。
『改訂天理教事典』には、次のように記されています。
「死」は「この世での生の終結」であり、「出直し」は「この世に再び生まれかわってくるための、やり直し、出直しの出発点」である
（『改訂天理教事典』より）
つまり、天理教では、人の死を「終わり」ではなく「出発点」として受けとめるのです。
「死ぬ」と言えば、そこですべてが終わってしまうような響きがあります。けれども「出直す」と言えば、次がある。もう一度、新しく始まる。
この認識の違いに、天理教の死生観を理解するための大切なポイントがあります。
「かしもの・かりもの」と出直しの関係
「出直し」の教えを理解するには、天理教のもう一つの大切な教えである「かしもの・かりもの」について知る必要があります。
天理教では、私たちの身体は、親神様からの「かしもの」であると教えられています。
「人間というは、身の内神のかしもの・かりもの、心一つが我が理。」
（おさしづ 明治22年6月1日）
つまり、私たちの身体は自分のものではなく、親神様からお借りしているもの。自分のものは「心」だけです。
確かに、目が見えること、声が出ること。体温が一定に保たれていることや、臓器がそれぞれの役割を果たしていること。ふだん当たり前に感じているこの一つひとつが、自分がコントロールしているのではなく、無意識のうちに（つまり親神様のご守護によって）調整されて成り立っています。
では、人が亡くなるとき、つまり「出直し」のときには、いったい何が起きるのでしょうか。
『天理教教典』には、次のように記されています。
「身上を返すことを、出直と仰せられる。それは、古い着物を脱いで、新しい着物と着かえるようなもので、次には、又、我の理と教えられる心一つに、新しい身上を借りて、この世に帰つて来る。」
（『天理教教典』第七章「かしもの・かりもの」より）
ここで教えられているのは、お借りしていた「からだ」は寿命がくれば親神様にお返しすること、それによって「こころ」（魂）は再び新しい「からだ」をお借りして、この世に帰ってくることです。
これが「出直し」の理です。
ここで大切なのは、「からだ」は替わっても、「こころ」（魂）は同じであるということ。つまり、生まれ変わるときは身体こそ変わりますが、その魂は途切れることなく、前の人生から次の人生へと続いていくということです。
あわせて読みたい：天理教の「かしもの・かりもの」の教えをわかりやすく解説
仏教の死生観との違いとは？
さて、私たち日本人にとっていちばん馴染みのある死生観は、仏教のものでしょう。
ここでは、天理教の「出直し」と仏教の死生観を、いくつかのポイントで比較してみます。
死後、どこへ行くのか
仏教では、人が亡くなると「あの世」に旅立つと考えます。宗派によって違いはありますが、極楽浄土や涅槃の世界へ向かい、仏のもとで安らかに過ごす、というイメージが一般的です。
一方、天理教では、死後の世界（あの世・天国・地獄など）は説かれていません。
魂は再び新しい身体をお借りして、この世に帰ってくると教えられています。
輪廻についての捉え方
仏教にも「輪廻転生」の考え方がありますが、それは主に苦しみの連鎖として捉えられることが多く、その連鎖から解脱（げだつ）することが究極の目標とされています。
一方、天理教の「出直し」は、苦しみからの解脱を目指すものではありません。
魂が何度もこの世に生まれ変わるのは、陽気ぐらしの世界を実現するため。
つまり、この世をより良い場所にするために、私たちは何度でも戻ってくるのです。
法事・年祭の意味
仏教の年忌法要は、主に故人の冥福を祈り、故人がより良い世界へ転生することを願う性格を持っています。
一方、天理教の年祭は、「残された人々のための祭儀」という性格が強くあります。
なぜなら、故人はすでに「出直し」を経て、新たな命の歩みを始めているからです。
だからこそ年祭では、残された私たちが故人への感謝をきっかけに、教えを心に治め直し、自分自身の生き方を見つめ直すことが大切で、それこそが年祭をつとめる意味です。
| 仏教 | 天理教 | |
|---|---|---|
| 死後 | あの世（極楽浄土・涅槃など） | この世に再び生まれ変わる |
| 転生の目的 | 苦しみの連鎖からの解脱 | 陽気ぐらし世界の実現 |
| 法事・年祭 | 故人の冥福を祈る | 残された人が成長するための機会 |
※仏教には多くの宗派があり、死生観も一様ではありません。ここでは一般的なイメージとして比較しています。
「出直し」の教えがもたらすもの
大切な人を亡くしたとき、「もう二度と会えない」と思うほど辛いことはありませんよね。
けれども、「出直し」の教えに照らしてみると、その景色は少し変わります。
亡くなった方は、「いなくなった」のではなく、「出直した」。古い身体を神様にお返しして、新しい身体をお借りして、また新しい人生を歩み始めている。
もちろん、別れが辛くないわけではありません。悲しみは悲しみとして、しっかり受けとめる必要があります。
けれども、「出直し」の教えがあることで、悲しみの底にも小さな光があることに気づけます。
「死は終わりではない。またいずれ、どこかで会えるかもしれない」
その希望が、残された人々のこれからの歩みを、静かに支えてくれるのだと思います。
まとめ
最後に、この記事のポイントをまとめておきます。
- 「出直し」とは？
天理教における「人の死」の呼び方です。死は「終わり」ではなく、魂が新たな身体をお借りして、この世に生まれ変わるための「出発点」と教えられています。 - 「かしもの・かりもの」との関係は？
「身体」は親神様からのお借りもの、「心（魂）」だけが自分のものという「かしもの・かりもの」の教えをベースに、出直し後は、お借りしていた身体を親神様にお返しして、新しい身体をお借りして生まれ変わるという認識です。 - 仏教との違いは？
仏教が「あの世」への旅立ちと苦しみからの解脱を説くのに対し、天理教は「この世への生まれ変わり」を繰り返す先に「陽気ぐらし世界」の実現を説きます。また、年祭は故人のためだけでなく、残された人々が成長するための節目です。
大切な人との別れは辛いもの。けれど「終わりではなく、新たな始まり」と受けとめることで、悲しみの中にも小さな光が生まれます。
大切な人を亡くされた方の心に、この「出直し」の教えが少しでも安らぎをもたらすことを願っています。
それでは。
